你们不要把出家的沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼看低了。在中国，沙弥尼也有做皇帝的，沙弥也有做皇帝的。唐朝就有个沙弥做皇帝，就是唐宣宗；明朝也有一个沙弥做皇帝，就是明太祖朱洪武；现在中国又有一个沙弥做将军──徐世友。这都是从佛门里出来的，出来后就开斋破戒，做一些糊涂事。

唐宣宗是帝王的族裔，唐太宗的后人；唐太宗名叫李世民，当然这位皇帝也姓李，名字叫忱，这个“忱”字有一种感激的意思，有一种情感的意思，也有一种说不出来的意思，说不出来的什么意思呢？就是有一点苦，又有一点乐；你说它苦嘛，它也不太苦，说它乐嘛，也不太乐；所以不苦不乐，说不出这么一个味道。他是唐宪宗的儿子，唐武宗的叔叔。

他做太子的时候，大概是个受气的太子，怎么知道呢？他若不是个受气的太子，怎么会被侄子把皇帝位抢去呢？大概他做太子的时候，是泥菩萨过海，自身难保，所以就逃了；因为要避唐武宗篡位这个难，他就跑去做沙弥。你看，一个应该做皇帝的人跑去做沙弥！唐武宗知道他去做沙弥，但是不知道他在什么庙上，于是就灭佛；灭佛的用意，就是希望把他找着，斩草除根。可是他大概还吉人天相，所以没有被找着。

他做了沙弥，也是很骄傲的，怎么知道他骄傲呢？因为他跟黄蘗禅师（注1）一起去观瀑布；在当时的佛教里，沙弥是不能和和尚在一起的，这个和尚大概也很看得起他，知道他是个太子，所以就同他一起去观瀑布。黄蘗禅师看见瀑布流得那么汹涌澎湃，好像万马奔腾，于是心血来潮，诗兴大发，说了两句诗；本来诗都是四句的，他先说了两句：“千岩万壑不辞劳，远看方知出处高。”意思是说，这个瀑布经过千岩万壑那么多曲折的路，在近处看不觉得怎么样，要站在远的地方看，才知道那个源头是从高的地方流下来的。

当时他也不一定是在说这个沙弥，只是看见这种环境，对境生情，说了这么两句诗；后面那两句，黄蘗禅师大概还要想一想，还没说出来。这个沙弥在旁边，就卖弄他的才华，冲口而出就给接了下去，说：“溪涧岂能留得住，终归大海作波涛。”就是说，这个瀑布从那么高的地方流下来，而这个小山溪是水不太多的地方，岂能留得住这个大瀑布！这个瀑布终究要归大海，在大海里变成波涛，兴风作浪的。

他的意思是瀑布就是譬喻他这个沙弥，他本来应该是皇帝，从皇宫里出来的，出处是很高的。“千岩万壑”，也就是在皇家里千头万绪、争权夺利，流到外边来的。“远看”，就是细看，详细看一看，才知道这个皇帝是不凡的，所以说“远看方知出处高”。他自己大概也有一种感触，就说“溪涧岂能留得住”，这么小的河流，是留不住瀑布这一种汹涌的水，它终究要归到大海；大海不拒细流，所有的水都要归到大海，成为一种汹涌澎湃的波涛。

黄蘗禅师听他续上这两句诗，认为他是一个很有才华的人，将来不仅仅做沙弥，要是继续做出家人，会做一个大法师，若不出家，也可以做皇帝，所以知道他不是池中物。池中只能养小鱼、虾米、普通水族之类的；如果是蛟龙，蛟龙终非池中物，就不是水池子可以养得住的。也就是说，恐怕他将来出家不能久的，不是这一个小小的庙可以藏得住的。

这一段诗，也可以做另一种解释。这个瀑布又可以说是佛法的源流，佛法的瀑布也是经过千门万户的，有八万四千种法门那么多；其中任何一种法门，它的源头都是佛所说的，都能普遍滋润一切众生。你仔细一研究，才知道佛法的奥妙；八万四千种法门，每一个法门都是第一，没有第二的法门。因为对你的根性，对你的机就是第一；不对你的机，是他人的第一。所以八万四千种法门，就有八万四千个第一，没有第二；都是不二法门，第一义谛。

有一天，这个沙弥又多事了，他看见黄蘗禅师在拜佛，心里就有一点不服气，觉得这个老和尚没有什么知识，平时讲不要执着、不要执着──不要执着佛，也不要执着法，也不要执着众僧，佛法僧都不要执着；那么你在这儿一天拜到晚，起了又跪下，又叩头，这多麻烦啊！就这么看不起黄蘗禅师。大概他对这个禅师平时就很不客气，所以就来问难：“你讲法的时候常说不执着佛，不执着法，不执着于僧，那么你拜佛求什么？你礼佛求什么？”禅师就说：“我为礼佛而礼佛。”这意思也就是说，我本来就是这个，这是我本地的风光，我无所求，那么这也就是拜佛。

沙弥又问了：“用礼何为？”意思是说，你既然为礼佛而礼佛，那么你还要一个礼做什么？你还着那个相做什么？这就是追问一步，就是口头禅。各位要认识，这是他的口头禅，他并没有懂得礼佛，所谓：“佛前顶礼罪灭河沙，舍钱一文增福无量。”他就懂得皮毛，也不懂得有七种礼：我慢礼、求名礼、身心唱和礼、发智清净礼、遍入法界礼、正观修行至诚礼、实相平等礼。若看人家礼，他也礼，这是随喜礼。那么他就问：“用礼何为？”为什么一定要拜佛呢？这就和一些美国人差不多，美国人说：“你拜佛干什么？它是个偶像！”

这么一问，黄蘗禅师觉得他太胡闹了，尽懂得口头禅，就跑到我这儿来推销了！于是迎面就打他一巴掌，这一巴掌把他打火了，说：“太粗生！”你太粗气了。禅师说：“这是什么地方，你说粗说细的！”也就是说，你既然说不用礼了，是啊！不用礼可以的；那么我现在打你，也是不用打，我打你和没打你是一样的。我打你的时候，你做什么感想？我没打你的时候，你做什么感想？也就是说，我礼佛你说不要礼佛，这就像我打你和没打你，你觉得有什么分别？这个地方他骂黄蘗禅师太粗气了，黄蘗禅师听他这么说，还是没有懂，还没悟；于是又左一巴掌、右一巴掌，打了好几个巴掌，也不管他说什么就打，打得这个沙弥火眼金星的；冒金光了，眼睛也发火了，可是莫名其妙，也不知道到底犯了什么罪，白挨打，也没有法子报复。

等到唐武宗恶贯满盈，受果报，所以就死了。当时一些文武百官又找李氏的后裔，一找就把他找着，请他回去做皇帝。因为他做过沙弥，所以做皇帝时还是相信佛法；他用裴休（注2）做丞相，因此在唐武宗灭佛之后，佛法又大兴。

世间的事情就是一兴一衰、一治一乱，好到极点又该坏了，坏到极点又该好了；一个人要是身体健康，健康到极点，若不知道爱护它，不知道保持健康，就又有了病，病要是厉害就会死。要是不小心生了爱死病，就做世间上一个传染的毒虫，令人大家辗转传染，同归于尽。这是为什么？就因为人快乐到极点，悲哀就来了，所谓“乐极生悲”。我们最好不要乐极，就不会生悲。

我不自量力，把过去的祖师，以及〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，都用赞和偈颂来把它说明一下。本来这是一篇短文，就是不说偈颂、不说赞，一般人也都看得懂；但我再追加一个赞、一个偈颂，把它说得更明白一点。赞也不一定是赞叹，就是评论事情。

赞曰

贵为皇族，异果成熟：他是皇帝的族裔，可以说是贵族。可是他两样的果报都成熟了，两样的果报是什么呢？一个沙弥果、一个皇帝果。这也可以叫“异熟果”，不同的果，在不同的时候成熟。他本来生在皇帝家，不应该有什么灾难，可是竟然遇到灾难，有个侄子把皇帝位抢去了。

避难出家，作法门徒：抢去了，他就避难出家了，作法门徒，做沙弥了。

大海波涛，自性糊涂：虽然做沙弥，可是这种天子的怀抱还没有忘；所以他还要在大海里兴波作浪，在人海里打转转。他自性糊涂，虽然这么有才华，还是没有明白；要是真明白了，就不会再去做皇帝了。像清朝顺治皇帝，明白自己本来是一个衲子，因何流落帝王家？于是就去做和尚，不再做皇帝了。可是唐宣宗这个皇帝梦还没醒，所以棒喝他也不悟。

棒喝不悟，定力未足：为什么不悟呢？就因为他还要做一个皇帝梦。他没有修圆满的戒，所以定力不具足；定力不具足，慧力也就不够。

又说偈曰

出世入世虽殊途：出家和在家虽然是两样，可是六祖坛经上说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，犹如求兔角。”修行就是要在世间里修，在大海的波浪里，你要超出去。你能乘风破浪，抖擞精神，不为财色名食睡所漂流、冲击，就能超出去；就在这个世间上修出世法，所以说“出世入世虽殊途”，看起来是两样，可是殊途同归。

法尔如是岂怪乎：佛法是尽虚空、遍法界的，虚空法界都在演说妙法，所以苏东坡才说：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”溪声、山色，这都在那儿演说妙法呢！演说佛法不一定要某个人在那儿讲经说法，才是说法；世间万事万物没有一样不是在说法。你要是会得，这都是第一义谛，都是妙法的所在处；要是会不得，到处都是荆棘，都是束缚。

忽然而天享胜福：众生在六道轮回里，忽然间跑到天上去，享受天上的胜福；可是忽然间又堕落到地狱里了。

旋往地狱不知足：为什么会堕地狱呢？就因为一个贪心、不知足。要是没有贪心，就不会到地狱去；因为不知足，才会堕地狱。这一点各位要注意，堕地狱就是由贪瞋痴堕的。

黄蘗慈心无用处：黄蘗禅师左一掌、右一掌，这是用慈悲掌想来帮助他开悟，想要把他的皇帝梦打醒；可是大概打的力量不够，所以没有把他的皇帝梦打死了。没有打醒，他就还不开悟，还要再做皇帝梦；所以说沙弥俗念有余毒。

沙弥俗念有余毒：这个“余”不是剩余的余，而是多得不得了；多得不得了、不够。这毒还不够，多出来很多，一般人有八两毒，他就有十六两，或者三十二两、四十八两，他这个余毒比别人更多。

轮回六道任君去：六道轮回在那儿摆着，由你自去自来，愿意到那一道去，随你喜欢。但是这可不是自己可以控制的，这是因为自己造业而去受报的，所以自己不能控制；要是自己能控制的话，大家都要到天上去了。可是不知不觉间，就到了地狱，表示自己不能控制，自己造什么业就要受什么果报。归根结底，就是起惑、造业、受报；起惑就是一念的无明，因为一念的无明就造业，造业就要受果报。所以说轮回六道任君去，你愿意去那一道，是决定于你自己所造的业。

再作帝王展鸿图：唐宣宗这个皇帝梦做成了，所以又去大展他的抱负、他的志愿，他的志愿是什么？就是做皇帝，那么做完了皇帝他还要做什么？那是没人知道的。也就是善有善报，恶有恶报；现在没有报，是时候还没有到，时候到了，必定受报。

◎宣化上人讲述于一九八七年八月二十二日

注1：见本会出版再增订佛祖道影（二）．十六页．三十七世黄檗希运禅师。
注2：见水镜回天录（一）．三○一页．裴休。